indonesian catholic online evangelization

Senin pada Pekan Biasa ke-6

12 Februari 2018

Markus 8:1-13

 

Orang-orang Farisi mencari tanda dari Yesus. Tanda dari langit yang diminta ini tidak lain adalah pembuktian bahwa Yesus adalah sungguh seorang nabi yang diutus Allah. Dalam Perjanjian Lama, tanda-tanda dari Allah diberikan untuk membuktikan autentisitas seorang nabi. Saat Musa minta tanda pada Allah untuk membuktikan dirinya adalah nabi utusan Allah kepada bangsa Ibrani, Allah mengubah tongkat milik Musa menjadi ular (Kel 4:1-4). Saat Firaun berkeras hati dan menolak membebaskan bangsa Ibrani, Musa pun menurunkan sepuluh tuah kepada bangsa Mesir sebagai tanda keperkasaan Allah Ibrani terhadap dewa-dewa Mesir kuno. Saat nabi Yesaya mengatakan bahwa raja Hizkia akan sembuh dari sakitnya, sang Raja meminta tanda dari Allah. Sang nabi pun memberikan tanda yakni bayang-bayang yang bergerak mundur sepuluh tapak (2 Raja 20:1-11).

Yesus mengerti bahwa orang Farisi meminta tanda untuk membuktikan diri-Nya sungguh berasal dari Allah. Namun, Yesus menolak memberikan tanda yang diminta mereka. Kenapa Yesus menolak? Bukankah Dia bisa dengan mudah memberikan tanda yang mereka minta? Jika kita menyimak kisah-kisah sebelumnya, Yesus baru saja melipatgandakan roti dan memberi makan 4 ribu orang lebih. Selain itu Yesus telah menyembuhkan banyak orang dan mengusir roh jahat. Semua adalah tanda yang membuktikan bahwa Yesus adalah “yang berkuasa” (Mrk 1:7), tetapi orang-orang Farisi tetap berkeras hati dan tidak percaya. Yesus mengerti bahwa sebanyak apa pun tanda yang Ia akan berikan, orang-orang Farisi yang tidak memiliki iman tidak akan pernah percaya kepada-Nya. Oleh karena itu, Yesus tidak akan memberikan tanda kepada mereka.

Merenungkan pesan Injil pada hari ini, kita bisa bertanya: apakah kita memiliki iman untuk melihat tanda-tanda yang Yesus berikan dalam hidup kita? Apakah kita terus meminta tanda dan pembuktian kepada Tuhan? Apakah mata iman kita memberdayakan kita untuk melihat makna-makna kehidupan, bahkan dari peristiwa yang tidak menggembirakan sekalipun?

 

(Kita juga berdoa secara khusus untuk para korban penyerangan dan jemaat Gereja St. Lidwina, Sleman, dan agar kejadian seperti ini tidak terulang di masa yang akan datang)

 

Frater Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

The Sixth Sunday in Ordinary Time

February 11, 2018

Mark 1:40-45

 

“Moved with pity, he stretched out his hand, touched him, and said to him, ‘I do will it. Be made clean.” (Mk. 1:41)

 

One of the greatest gifts that humanity has received is the gift of touch. We are created as bodily being, and biology tells us that practically all our body surface is covered by fabric nerve that receives the external stimulates like heat, pleasure, and pain. It is the first step in our survival mechanism as it helps us to identify the approaching dangers or threats. Yet, it is the first step also in our authentic growth as human beings. A baby will feel loved when she is embraced by her parents. A toddler who learns to walk will feel a sense of guidance and security when his father holds his hand. Even a grown-up man will need comfort and warm coming from his family.

 

If there is one thing that destroys this gift of touch, this is leprosy.  The disease will practically create a “walking death.”  Leprosy or also known as Hansen’ disease is caused by Mycobacterium leprae that bring about severe, disfiguring skin sores and nerve damages around the body. The greatest injury that this disease inflicts is that a person loses the ability to feel external stimulates like pain. As a consequence, a leper gradually loses its limbs like his fingers, hair, nose, arms, and feet because of the unnoticed repeated injuries or untreated wounds. Yet, the most painful about this disease is that the stigma the lepers receive from their community. In the time of Jesus, lepers are expelled from their community because people fear to contract the infectious disease. Even, people consider leprosy as God’s punishment (see 2Chro 26:20). Because of that, a leper is not only biologically sick but ritually unclean, meaning he is not able to worship God as he is barred from entering the synagogue or the temple (see Lev 13). He must cry “Unclean, unclean!” to remind the people nearby not touch him, otherwise, the persons may become unclean as well. A person with leprosy is not only losing the gift of touch from his body, but also from his community and his God. No wonder, leprosy is the most dreaded disease in the ancient Israel society.

 

With this background, we may fully appreciate what Jesus does to the leprous man. He is stretching his hands and making a deliberate effort to touch him. Jesus does not only risk of contracting the disease, but Jesus may become ritually unclean. Yet, Jesus insists because He knows that the gift of touch is what the man needs most. Indeed, Jesus’ touch brings healing and restores the lost gift of touch. The man is able once more to feel the goodness of life, to re-enter his community, and to worship his God.

 

When we call Jesus as the savior, it means that by sacrificing His life, Jesus reestablishes the lost connection between us and our deepest selves, between us and our neighbors, and between us and our God. How does Jesus do it? With the gift of touch. Our God is indeed a spirit, but our God is not abstract. He becomes flesh so that we may fully experience His love, His touch. As His disciples, we are called to participate in God’s concrete love by expanding this love to others. Do we dare to touch people with modern-day leprosies, like poverty? Are we willing to restore the broken relationship in our lives? Are we eager to meet our God in prayer? Do we want to touch those who have been away from God and bring them back?

 

Br. Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

 

Fifth Sunday in Ordinary Time

February 4, 2018

Mark 1:29-39

 

“He came and took her by the hand and lifted her up. Then the fever left her, and she began to serve them.  (Mk 1:31)”

 

In today’s Gospel, we listen to the first healing miracle of Jesus, and the first person whom Jesus heals is actually a woman, Peter’s mother-in-law. Notice also Jesus’ threefold actions to this woman: comes nearer, takes her by the hand, and raises her up. These three actions are powerful not only because it brings immediate healing, but through them, Jesus empowers the woman to stand on her feet and serve (Diakonia). After the angels ministered to Jesus in the desert (Mrk 1:13), the first human who ministers to Jesus is a woman and mother.

We are human beings, and the sense of touch is the most basic in our nature. Our eyes need to be in contact with light particles to see, our ears have to receive sound wave to ears, and all our body is covered by nerve fabric just right under our skin that recognizes basic information like heat, pain, and pleasure. It is beautifully designed for us not just to survive, but also to live life to the fullest. Thus, the touch or physical contact is fundamental to human life and relationship.

We indeed learn the first values and the beauty of life through touch. As a baby, we are embraced by our parents; we begin to grow in comfort, security, and love. Yet, touch is not only needed by babies and children, but also by mature men and women. A brother who is doing ministry in one of the hospitals in Manila is once told by his mentor that an adult person needs at least a quality hug a day. He might not cure the disease, but by being physically present to the patients, he may bring hope and comfort. We shake hands to express trust to one another, we kiss as a sign of love, and even in very physical sports and games, we nurture our friendships and camaraderie.

Sadly, because of our sins and weakness, we change this powerful touch into an instrument of destruction and dehumanization. Many of our brothers and especially our sisters become victims of this inhuman touch. Many women and children receive physical and sexual abuses even inside their own houses. Many fall victim into prostitution, modern-day slavery, and child labor. Young children, instead of going to school and receiving kisses from their parent, are holding weapons to kill other children. Young women, instead of finishing their education and enjoying their youth, have to offer their bodies to feed their families. Young men, instead of taking care of their families, get into drug-addiction as to cope with joblessness and poverty.

Jesus shows us how powerful our touch is and He invites us to reclaim this power as to bring healing and empowerment, especially to those who have been suffering from this dehumanizing touch. Do our touch and action bring healing to our family and society? Does our touch empower people around us? Does our touch lead others to serve God?

 

Br. Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

 

Sabtu pada Pekan Biasa ke-4

Markus 6: 30-34

 

“Marilah ke tempat yang sunyi, supaya kita sendirian, dan beristirahatlah seketika! (Markus 6:31)”

 

Apakah Anda bahagia? Apakah Anda merasakan kepenuhan dalam hidup ini? Keinginan untuk bahagia adalah sesuatu yang alamiah bagi manusia. Bahkan, ini adalah alasan yang mendasar bagi hidup dan tingkah laku kita di dunia. Kita belajar, bekerja, menikah, membangun keluarga dan melayani karena kita ingin bahagia. Sayangnya, kita sering kehilangan arah dan melupakan tujuan sebenarnya dari hidup kita. Mengapa? Menjawab hal ini, Paul Murray, seorang imam Dominikan dari  Irlandia, berpendapat, “salah satu alasan, mungkin, mengapa begitu banyak orang di masyarakat saat ini merasa tidak terpenuhi dan tidak bahagia adalah karena visi hidup yang ditawarkan, atau yang kita tanpa sadar anut, adalah salah satu visi yang terbatas pada sisi pragmatis, pandangan yang hanya satu dimensi dari dunia ini.” Ini berarti kita melihat kebahagiaan sebagai sesuatu dapat dicapai cukup melalui keuntungan materi dan kesuksesan duniawi.

Beberapa tahun yang lalu, saya menghadiri seminar-lokakarya di Baguio City, Filipina. Di sini, saya mempelajari kembali hirarki kebutuhan yang digagas Maslow beberapa puluh tahun lalu. Hirarki dimulai dengan kebutuhan yang paling mendasar yakni kebutuhan fisiologis seperti makanan, tempat tinggal dan pakaian, dan hirarki ini mencapai puncaknya di pengaktualisasian diri. Tapi, saya juga belajar bahwa Abraham Maslow akhirnya menambahkan satu hal lagi di atas aktualisasi diri. Ini adalah transendensi. Tahap teratas ini berbicara tentang hasrat terdalam kita untuk terhubung kembali pada sumber utama dari kehidupan kita. Jauh di lubuk terdalam, jiwa kita menyadari bahwa kita diciptakan untuk sesuatu yang jauh lebih besar dari sekedar mengumpulkan kesuksesan materi, kenikmatan jasmani atau kemuliaan duniawi. Kita merindukan Allah. St Agustinus pun berkata, “Engkau telah menciptakan kami untuk Diri Sendiri, ya Tuhan, dan hati kami gelisah sampai menemukan istirahat dalam Engkau.”

Yesus membuat langkah yang tampaknya biasa-biasa saja ketika Dia mengundang murid-murid-Nya untuk beristirahat. Namun, konteks biblis menciptakan banyak perbedaan. Murid-murid baru saja kembali dari misi pelayanan yang sukses dan memiliki banyak hal yang bisa dibanggakan, tapi keputusan pertama Yesus bukanlah memuji mereka, tetapi untuk membawa mereka ke dalam kesendirian dan kesunyian. Yesus menunjukkan kepada mereka tujuan yang lebih tinggi dari misi dan kehidupan mereka, karena hanya dalam keheningan dan ketenangan, para murid akan bisa berhubungan kembali dengan apa yang benar-benar penting yakni Yesus sendiri.

Yesus mendirikan Gereja-Nya untuk memungkinkan umat-Nya untuk berjumpa dengan-Nya dan untuk menemukan sukacita sejati. Kita pergi ke Gereja, bukan karena ini adalah tradisi keluarga yang dipaksakan kepada kita, atau status simbol, atau orang tua kita akan marah jika kita tidak pergi. Setiap kali kita pergi ke gereja, ini menjadi kesempatan bagi kita untuk membebaskan diri dari ideology-ideologi yang membatasi pandangan hidup, dari pekerjaan yang melelahkan dalam mencari keuntungan, dan juga terutama bagi kita untuk memasuki Transendensi. Hanya ketika kita mampu membuka hati kita untuk undangan Allah untuk beristirahat di dalam Dia dan mengakui bahwa kita diciptakan untuk Dia, kita akan menemukan kebahagiaan sejati yang kita selalu rindukan.

 

Frater Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP

Pesta Yesus Dipersembahkan di Bait Allah

2 Februari 2018

Lukas 2:22-40

 

Kita berbeda di sebuah Supermall kehidupan dimana perbedaan antara kebutuhan dan keinginan secara praktis telah kabur. Mentalitas Supermall ini akhirnya juga mempengaruhi dan merubah bagaimana kita lihat apa artinya memiliki keluarga dan anak-anak di zaman ini. Kita mulai mendikotomi kehidupan berkelurga, hanya mengambil bagian yang paling menyenangkan dan menghapus bagian tidak diinginkan saja. Kita hanya ingin menikmati seks tapi kita menolak tanggung jawab untuk memiliki anak. Kita ingin memiliki pasangan yang cocok, tetapi menolak hidup berkomitmen.

Dengan kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi, kita cenderung untuk melihat kehamilan hanya dari sudut biologis dan bahkan ekonomis. Kehamilan terjadi ketika sel telur dibuahi oleh sperma, dan dengan aman melekat pada rahim ibu. Dengan demikian, mengetahui perilaku organ seksual kita, kita pun bisa memanipulasi mereka untuk mencapai prinsip dasar ekonomi: mendapatkan kepuasan semaksimal mungkin, dengan pengorbanan seminimal mungkin. Semuanya dapat direncanakan sesuai dengan kebutuhan dan kenyamanan kita. Bahkan kita dapat mengatur tanggal yang tepat untuk kelahiran anak kita dan dengan cara yang hampir tanpa rasa sakit. Mungkin sampai pada titik dimana, seperti memilih telepon selular, kita juga dapat menentukan fitur-fitur apa yang kita inginkan pada anak kita saat mereka lahir. Akan lebih cantik jika anak saya memiliki mata biru langit!

Hal ini membawa kita kepada konsekuensi yang mengerikan. Bagaimana jika kehadiran anak tersebut “tidak terencana”? Bagaimana jika seorang wanita yang sibuk dengan karirnya tiba-tiba hamil? Bagaimana jika karena ‘kecelakaan’, seorang gadis remaja menemukan hasil positif pada tes kehamilannya? Bagaimana jika seorang wanita cantik mengalami pelecehan seksual dan menemukan dirinya hamil? Apakah kita masih menganggap anak ini sebagai berkat atau penyusup dalam hidup kita yang semestinya untuk dihancurkan?

Kita hadapi sekarang salah satu masalah yang paling rumit dengan segala kompleksitas. Apa artinya untuk percaya bahwa seorang anak adalah berkat dalam situasi dilematis seperti ini? Tidak mudah untuk dijawab, tetapi kita bisa merenungkan Injil hari ini. Maria dan Yusuf mempersembahkan Yesus di Bait Allah. Apakah Maria dan Yusuf melihat Yesus kecil sebagai beban karena kehadiran-Nya tidak direncanakan dan membuat hidup mereka susah? Lalu, kenapa Maria dan Yusuf tetap memberikan yang terbaik bagi Yesus, walaupun Dia tidak direncanakan? Jawabannya tidak mudah, dan ini kesempatan bagi kita untuk merenung lebih dalam.

 

Fr. Valentinus Bayuhadi Ruseno, OP